大家好,今天小编关注到一个比较有意思的话题,就是关于无为思想与教育的问题,于是小编就整理了2个相关介绍无为思想与教育的解答,让我们一起看看吧。
儒者也有君子、 小人之分。君子跟小人是人在道德品质上一个最根本的分别,凡有人群的地方便有上、中、下,上者即君子,下者即小人,更多的则是介于君子和小人之间的中人。任何人群不会例外,即使贵为一国的领导集团也一样。
这里讲的儒者在那个时代就是读书人,相当于我们今天说的学者或知识分子。今天的学者或知识分子中有君子,也有小人,更多的是中人,人所共见,无须多说。孔子的话对我们每个人都是一记警钟。不要以为读了几句书,就可以自称君子,如果不在道德修养上严加自律,就会堕落成小人。
《论语雍也篇》中。
子谓子夏曰:女为君子儒,无为小人儒。
孔子对子夏说:你要做个君子式的儒者,不要做小人式的儒者。
这章***中提到君子儒和小人儒的概念。君子儒是指将自己的智慧用在正当的地方叫君子儒。将自己的智慧用在不正当的地方叫小人儒。孔子对子夏的教诲,也是我们在生治和工作中应当遵循的处世原则。
综上所述,这章***的教育思想是,用自己的聪明智慧,服务社会,服务大众,切莫为自己的私利考虑。这才是孔子所说的君子儒的精神。
老子的无为是在有作为之时,必须遵循自然原则,而不妄为。法天地的无私,法大自然,如江水大海的不争、善下。他说:“天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,以其无私,故能成其私。”
老子善于使用柔性的方式去改变社会,以无为为手段,达成无不为的目的
不过,老子的无为思想,常受到人们的误解与引用错误,如潘清芳所说:“回归原典!”,唯有从原典深入的了解圣贤的思想,才能了解圣贤的真义所在,所以我们就能知道无为是顺道而行的不敢为,体天地无私的无以为及各遂其生,各得其所的无不为。
老子的无为,基本上还是有为的,只是圣贤不私为,只为天下而有为。
由于老子已深刻地认识到了天地万物赖以生存与发展的根,就是道。而道治理万物的模式,就是无为法治(即以其“道法自然”的“天规”来左右万物,这不就是无为法治吗?)。正因此老子认为人类社会只要以道无为法治的模式与民立契治天下,而不主观有为的瞎掰乱折腾,就能够“道者同于道”地促使社会自正自化得向前发展与进步(即“我无为而民自化”及“为无为,则无不治”)。所以老子反对一切主观有为的人治学说(如“以智治国,国之贼。不以智治国,国之福”与“绝圣弃智,利民百倍”)。如其“道常无为而无不为,候王若能守,万物将自化”及“爱民治国,能无为乎?”以及“故有德司契(即法治),无德司彻(即人治)。天道无亲,常与善人”等政治理念就是最好的证明。
老子的无为而治,现代多断章取义。想弄清楚其实质意义,离不开对道德经的全面了解,对其中心思想一道法自然的理解。
老子所处的春秋晚期,正处于周中央统治日渐式微,诸候崛起,不尊王室,礼崩乐坏,尚权祟武的混乱时期。再加上社会进步,统治阶级开始变本加厉的享乐,对奴隶和平民的压榨日趋严酷。加剧了社会矛盾。同时国与国之间的弱肉强食繁荣了战争市场,广大的人民被卷入战争,尚权,功利,私欲渗透到民间,侵蚀了上古时代古朴的民风。老子做为史官的特殊身份,见证了这个历史过程。
所以,老子提出了无为而治的思想。幻想统治阶级还原上古尧舜时代休民养民的政治思想,以德治民,同时提出统治阶级不贵奇货,使民不争的愿望,使民众恢复上古时代日出落而作息,无欲无求的平静生活,从而实现天人合一,大道至简的民生环境。但这与时代的发展是相悖的,与人性更是格格不入。混乱时代,霸权思想,强兵黩武成为主流,人们顾不上以德服人。无为而治没有政治基础。不过到了大一统时代,无为才可以展示强大的力量。如汉朝,内用黄老,外示儒术,实现了国富民强的文景之治。
但作为人的自我修行,无为却有积极作用,不作恶,不害人,提升自身修为,并帮助更多的人提升,实现社会的大同,才是人存在的核心价值,吃喝玩乐,功名财富,通通不是。
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