心斋艺术教育,心斋书院

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于心斋艺术教育的问题，于是小编就整理了2个相关介绍心斋艺术教育的解答，让我们一起看看吧。

1. 李贽童心说的理论渊源有哪些？
2. 儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？

李贽童心说的理论渊源有哪些？

李贽“童心说”是晚明时期的一个重要理论，是在宋明理学压抑人性的社会环境下的一次关注人自我的反叛，是博***各家思想特别是在道家和禅宗影响下的产物。

李贽对于各家学说都有着自己的研究和取舍，博***众长为“童心说”的提出打下基础，其中对他影响最大的有道家老庄的审美心胸，孟子的“赤子之心”，禅宗的“本心”“佛性”“即心即佛，以及王阳明的“致良知”等理论。

中国审美心胸理论源起老子，他提出“涤除玄鉴”理论，即为了对道进行关照，必须把自己心中的杂念都剔除干净，使内心空明如镜。在老子的基础上，庄子进一步提出“心斋坐忘”，要求人们保持空明无利害杂念的心境，达到一种能对“道”进行关照的绝对自由的境界，即没有利害目的，不受束缚的“游”的境界。这些理论都与李贽“童心说”有着异曲同工之妙。

李贽亦曾用孟子“赤子之心”来阐述“童心”，以为赤子之心“在予《童心说》”，“夫赤子之心，童心也; 童心者，真心也……赤子者，人之初也; 赤心者，心之初也。”提出了“赤子之心”即“心之初”乃“童心”、“真心”。这样李贽就把孟子的“赤子之心”思想和“童心”理论结合起来，把“赤子之心”这一概念纳入到“童心”理论的范畴内，以此来论证“童心”的内涵。

禅宗是最具中国特色的佛教宗派，最具代表的是六祖慧能《坛经》，对“本心”“佛性”问题进行了深入阐释。“即心即佛”是禅宗最具特色的理论，提出只要明晰本心，便能参悟解脱，成佛成圣，修佛由外在转入内在，影响了“***皆可以为圣”观念的提出。禅宗的“本心”也即李贽的“童心”，他的理论从外在到内在含义都深受禅宗的影响。

王阳明“致良知”主张促进了李贽等人发扬的以自我为中心的“唯情论美学”。“唯情论美学”的核心是肯定个体的自然情感，张扬个性，并以自我为中心构建艺术创作原则和评价体系。李贽“童心说”继承了阳明“良知说”的个体性意识，但同时摒弃了阳明“良知说”的先天性局限，并对个体“自然真情”的本能与性情的合理性意义加以自觉与肯定，将其视为个体精神的“主宰”，把人的自然“本性”提升到了“本体性”层面的理论高度。

儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？

中国文化的传统，更注重人的主体自身，较少注重外在的客体。更准确地说，中国文化中常常不作主和客、物和我的分别，宇宙即我心，我心既宇宙，哪怕是在自然物的一草一木面前，都要追问生命的意义和生命的价值。换句话说，注重生命安顿生命，成为中国文化中最为宏大的传统：儒家安顿人的道德生命，道家安顿人的艺术生命，佛家关注生命的解脱。

儒家说：“发乎情，止乎礼。”毛笔尖尖那柔软的触动，就是人心灵的跃动，就是情着波动。这样的情，通过笔尖发出来，同时还要止乎礼，那礼就是各种各样的笔法，要在笔法的规范和制约下，适度地，有分寸地，流泄自己的情感。笔是情，法是礼，笔和法的结合，笔在法中，就是以礼节情。在这样的笔触流走中，儒家的人格理想和审美理想便建立起来了。

颜真卿，是儒家精神的典范。颜真卿的文章艺术以典正为要，既思想性第一，艺术性第二，要文质彬彬，然后君子。继承了儒家那种文始于言志，而终于载道的传统。

受儒7家观念的影响，艺术自然和人格人品有着紧密的关联，在书法的品评中常常会由书论到人，也就是把书法的美归结为书法家人格的美。正如柳公权所说的，心正则笔正。古人皆能书，只有贤者才能走的更远。

而老子则强调，大巧若拙，大智若愚。用到艺术上就是金石味。金石味是一个具有丰富美学内涵的书画审美范畴。这其中包含着一种拙美，一种大巧若拙之美。他是老子反对人为和智巧，追求天然和朴拙，以及对人类因文明的发展而不断异化的深沉哲思，最后在书画艺术风格上的落实。所以尽管书画离不开书写的技巧，但又要反对技巧，超越技巧，追求，熟后生和不工之工，追求一种生命的稚气，追求一种纯自然的，无目的的合目的性。

悟，原在佛学中，指心对佛理的理解，领会，有顿时生成不可言说的特点 ，又称妙悟。因为妙悟的特点和文学艺术创作的特点及其相似，妙悟后来被引入艺术理论。禅宗的顿悟说，直接启发了中国古代美学和艺术思维中那种重直观和静观，重感悟和兴发，而不是那种重语言和思辨，重逻辑和知识的倾向。 艺术中的妙悟就是一种审美感兴，是观者在外物直接感发下所产生的审美情趣的心理过程。

所以说儒释道文化对中国书画有着非常重要的作用和影响。

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