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大道就是天之道,天的道德标准(我们可以通过观察自然界各种生物的规律可以发现:无不体现着爱)可是人把这个标准废了,却又发现不对了,因为人没有了约束,就乱了,胡作非为了,所以就弄一个仁字出来!用仁来约束人教导人。历史证明这样不能成功、人一样还是乱,一样胡作非为。智慧,宇宙万物,地球上的一切都是智慧的结晶!可是人还是离开了智慧,不学习自然界中的万物规律,不思考万物的规律,随着人自己的性情,随着人自己邪恶的心,想出了许多的计谋,耍出了许多的手段,做了许多的事情,得到了名,得到了利,满足了人那个虚荣的心,自高自大的心!这是多么大的虚伪呀!
“大道废,有仁义”意思就是说,道衰微了,就有人提出仁义道德,也就是道衰退了,社会混乱了,就会出现圣人。如春秋战国乱悠悠,就出现了老子、孔子、孟子……乱世出英雄也是这个意思。
“智慧出,有大伪”意思就是说,人的智慧越高,知识越多,随之人的阴谋诡计、作奸犯科也就越多。《菜根谭》说“涉世深,点染亦深。”智者,涉世亦深,点染亦深,即是“有大伪”。所以老子提出:“爱民治国,能无知乎。”
“大道废,有仁义”,语出《老子》,老子(约公元前571年—公元前471年?),字伯阳,谥号聃,又称李耳。他和孔子是同一时代人,都处在春秋末,战国初的社会大变革时期,孔子重人道,教人入世,力为,讲的是做人;老子重天道,教人随缘,无为,讲的是哲学。孔子是儒家尊师,老子是道家鼻祖。
要理解“大道废,有仁义”,先来看看老子的另一段话。“天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已”。这是说,美和丑,善和恶,都是相比较而存在的,当人们认识到什么是美和善的时候,已经有丑和恶存在了;人们不知有美和善,说明丑和恶尚未出现,一切都是纯美的,纯善的,这才是最好的状况。
再来看“大道废,有仁义,智慧出,有大伪",当上段说的“这才是最好的状况”受到破坏的时候,当“礼崩乐坏”,社会变革的时候,当王道衰,大道废的时候,仁义就突显出来了;当***仁***义,***忠***敬普遍存在的时候,需要辦别忠奸真伪的智慧就突现出来了,也就是说,当有需要能分辨忠奸真伪的智慧的时候,说明奸伪已普遍存在了。
这句话是《道德经》第十八章里的句子
“大道废,有仁义”的意思是说:
统治者“有为”之政的结果导致了大道被废弃,这个大道,是指自然无为之“道”。统治者强作妄为,通过国家机器,实施自己的私欲,扩展自身的权益,对人民利益构成侵害,这就是“有为”之政。
废弃“自然无为”之“道”,而行“有为”之政,是违背自然规律的,因此会造成社会混乱,人际关系逐渐失常,于是“仁义”的呼声便会随之而来。
“智慧出,有大伪”的意思是说:
当整个社会都在运用智慧,并发挥得淋漓尽致的时候,诡诈和虚伪的现象会自然出现。
举例来说,一个幼小的孩子,淳朴自然,没有更多的奢望,与人之间的关系也是纯任自然的,既不侵夺别人的,也没有膨胀的私欲。但当他被不良社会环境污染,跟那个环境的人一样,有了利害之念,名分之别,你我之分的时候,私心渐生,贪欲日盛。为了协调群体之间的关系,于是提出仁义之约定,以平衡人与人之间的关系。这就是人们常说的“缺什么就要喝什么”。
在老子的“道论”里,“孔德之容,惟道是从”,真正的得道者,没有自己的主观意愿,一切都是遵从“大道”的自然无为。当人们违逆大道,妄作主张,伸展私欲的时候,离道越来越远,大家都不遵道而行了,社会变得危机四伏,只好提出“仁义”的主张来规范人们的行为。
但是,所谓的“仁义”都是统治者阶层为了自身利益强行制定的,既然是人为的,就是“非自然”的,你有你的私心(政策规范),我也有我的私心(对策),在规范与反规范之间的关系,其实就是运用智慧 的过程。两种利益之间的争斗,就是“规范对规避、虚伪对狡诈”的过程。
比如市场经济,其本意是供需双方根据各自商品的市场价格,折价进行自由交换。但当看到这种交换能够带来更多的利润时,双方就会萌生投机巧诈、弄虚作***之念,以谋取更多的利益。
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