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文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。它是由人类长期创造形成的产物,同时又是一种历史现象,是人类社会与历史的积淀物。中华文化是不断观察自然,了解自然,分析宇宙,然后得出结论,在此结论之上不断演化、发展而成的中国特有的文化,也就是所谓的国学
《周易》并不等同于《易经》,它是中国的先人为了探索世界的来源,并提出了“***开天地的神话”。依据这个神话,天地开辟之初,宇宙是一片死寂和黑暗,没有天地和昼夜之分,没有花鸟虫鱼,更没有人类,此时的世界混沌莫测,也没有阴阳。《周易》称之为太极,开天地以前为无极。随着人类的不断探索,通过中华祖先对大自然的观察,他们通过观察大自然的规律得出自己的总结经验,然后用这些经验来为自己提供生存发展的指导。后来这些经验直接被演化为《周易》的雏形。
中华文化是起源于观察宇宙规律,并实践总结这个规律。在《周易》的基础之上,为了人类的沟通和交流,才逐渐有了文字,数字,以及人类在生存中所应有的规则,这才是人类文明的真正开始。它遵循着世界最本源的规则,这个规则在告诉我们世界平衡的重要性。所以中华文化的精髓是和谐包容,共营共生的。《周易》作为中华文化的底色,正是在概括性的讲述这个大规则,道义。儒释道则是在更具体的讲述这个规则。
国学以《周易》为源头,它包含了宇宙万物的运行规律。周易的阴阳变化之道,正是中医理论的基础。 天人合一的宇宙观,是《周易》里一个独特的观点,而中医从中发展出的养生之道,则是人类对生命状态的追求,也是以国学的思想为基础,进而发展壮大起来的。
《易经》因其直击万物根本之理,为各科所援用。正所谓“易道广大,无所不包,旁及天文,地理,乐律,兵法,韵学,算术,以逮方外之炉火,皆可援易以为说”。量子物理学家玻尔惊叹几千年前的太极图与他发明的并协原理非常吻合。并以太极图为其族徽核心。
所以我个人认为,《周易》是中华文化的原点的说法是不为过的。
蜘蛛网和河图八卦极其相似到底是蜘蛛照着河图织的网?还是河图照着蜘蛛网画的?我想这绝对不是巧合但是我不可能去问蜘蛛。也许是我无知。蜘蛛是古老生物弄清这点华夏起源是不是又往前推了几百万年?求***们告知
老瓜瓢的想法有三点。
第一、易经和很多学问有本质上的不同。它本身是动态学问,可以在传播过程中自我成长,发展并壮大。
第二,作为传统文化大家庭的一员,易经的内在精神,有融合、创造的属性。这两个属性,具有强大的生命力。
第三、很多其他的传统文化,内在精神偏重于固化和静态。对外来文明,抗拒多于吸收。本身也是注重内在属性,求精纯,拒绝杂乱。培植主脉,而革新频率低。
这种传统文化,恰恰需要易经融创精神的补充。
作者:老瓜瓢
老子认为:“人法地,地法天,天法道,道法自然。” 自然变化的无数法则皆可从《周易》文化的甚深智慧中挖掘出来。如“无极生太极,无中能生有”等等。《周易》文化最为神奇之处,即是在阴阳八卦五行之上还有一个让人极难理解的”不占而挂“的智慧。如果能够很好的研学并且运用在我们的日常生活之中,必将能够帮助我们去实践“开挂的人生”。
谢谢邀请。中华文化的原点是追寻始祖足迹所得到的最终结果,就像中国人自古至今一直致力于找到黄河源头。因此而说,易经是其中的一个足印,况且,经过曾仕强、黄宗羲、王夫之、朱熹、程颐程颢、张载、邵雍、焦赣、京房、伏生、孔子、武王周公、文王、大禹、伏羲这一些先辈的品读,易经的概念已经不那么清楚鲜明了。
若把易经视为文化原点,就要给出一个半径和一个圆周。这个半径,直达五经的五湖四海,一个圆周,纵观四书的四通八达。易经是易经,不包含易传(我一直都主张撕去它)、筮仪(我一直都主张将它放到小学)、河图洛书(我一直都主张河图九数有口诀“戴九履一”云云),易经只包含450句辞和它的方圆图版,最多可以加入八卦图版。
若是承认这样的450句辞才是真的易经记载,那就可以进一步阅读地下书籍——张政烺先生的《帛书易经传考释》里的450句辞记载,刘大钧老师的《今帛竹书周易综考》里的450句辞异文释辨。
读了这些一手资料,才可以读出来卦序的味道,卦辞与爻辞孰先孰后的味道,爻位固定的味道,以及游离于384句爻辞之外的66句卦辞的味道。
俩用爻(帛本作迵爻)即是上下经的卦辞总题目,这就是易经的思想系带,就像鞋子的俩鞋带一样。。
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